Maailman kurjuus - miten voin käsitellä sitä?

Kun näin ensimmäisen kuvan kaatuneesta naisen ruumiista - tsunamin repimistä jaloista, hänen hiuksensa hukkui mutaan - tunsin huimausta. Aloin ravistella ja tuijottaa näyttöä etänä. Lyhyesti tunsin itseni täysin huokoiseksi. En ollut enää minulle. Olin nainen mutassa, lapsi huutaa häntä, mies epätoivoisesti etsii häntä, aalto, joka repäisi kaiken raivolla.

Erään sekunnin murto-osan välillä ei ollut eroa minun ja kaukaisen Japanin naisen välillä. Sitten palasin ruumiilleni, napsautin kuvan pois, puhalin nenäni ja istuin alas. Vedä itsesi hihnalle. Elämä jatkuu, sanoi ahdas ääni minussa. Teillä on työtä pöydällä. Maailma on täynnä katastrofeja, onnettomuudet ovat normaalia tilaa, ja et muuta sitä ollenkaan, jos sulatte pois kammottavuudesta.



Yhtäkkiä hiustenleikkaus oli tärkeämpää kuin maailman kurjuus

Muutama päivä tunsin häpeällistä, suojaamatonta ja hämärää. Rakennettu lähellä vettä ja hyvin lähellä eksistentiaalisia kysymyksiä. Entä jos elämäni olisi mennyt sekunnista toiseen? Mitä olisin menettänyt? Mitä en voinut antaa anteeksi? Mikä on minulle todella tärkeää? Mitä seurauksia maanjäristyksestä ja reaktorin katastrofista käytän? Mitä minun elämäntapani liittyy siihen? Mitä voin tehdä auttaakseni? Kysymysten ilotulitus teki minut herättäväksi, ja olin hetkeksi valmis tekemään kaiken testiin, ei vain sähköalan tarjoajaani.

Sitten tajusin, että minussa suuret kysymykset haihtuivat hitaasti ja korvattiin kiireellisemmillä ongelmilla: mitä tehdä pään päällä olevilla hoidetuilla harjoilla? Minun täytyi myöntää, että uusi hiustenleikkaus oli minulle tärkeämpää kuin uusi elämäntapa. Hämmästynyt, katselin itseäni, kun muutin nopeasti takaisin rutiini- ja tylpään median kuluttajaan, johon olen kehittänyt vuosien koulutuksen. Löysin sen rauhoittavan ja kauhistuttavan samanaikaisesti.



"Minä istun tuolissa, jahtaa pois kurjuuden, ja pelkään kuolemaan."

Radiossa kuulin lauseen, joka helpotti minua. "Onneksi olemme tylsää," sanoi Sveitsin psykologi Hansjörg Znoj haastattelussa Schweizer Radio. "Tämä mekanismi estää meitä jatkuvasti ravistelemasta ja pysyväksi hälytykseksi." Happaatio on tämän tajuttoman oppimisen psyykkinen termi. Jos olemme toistuvasti alttiina ärsykkeelle, joka osoittautuu merkityksettömäksi, vastauksemme heikkenee ja lopulta pysähtyy kokonaan. Toisin sanoen, kun katastrofaalisia kuvia toistetaan, aivomme luokittelevat tiedot "ei-merkityksellisinä", koska uhka on kaukana.

Opimme tukahduttamaan pelkoa ja kipua. Tässä sortotoiminnassa Hansjörg Znoj näkee terveen suojamekanismin, joka estää meitä jatkuvasti vapauttamasta stressihormoneja ja reagoimaan takykardiaan ja hikoiluun. Se on samanlainen kuin ajatus meidän transienssistamme. "Tiedämme, että me kuolemme 100 prosentin varmuudella, mutta olemme suunniteltu tukahduttamaan ennakoivan sokin ja huolehtimaan hieman enemmän, muuten emme olisi elinkelpoisia."



Se luo kuurouden yleisölle

Joten on olemassa sisäänrakennettu lisenssi meitä tukahduttamaan. "Onnellinen on se, joka unohtaa, mitä ei voi muuttaa", sanoo operetti "Die Fledermaus", jota vanhempani halusivat kuulla ja jota olen aina vihannut. Jos annan kaiken lähestyä minua, olisin kykenemätön toimimaan, mikä muistuttaa minua. Samaan aikaan minussa on edelleen epämukavuutta zombien suhteen. Jotain siitä ei tunnu oikein. Istun miellyttävässä nojatuolissa suhteellisen turvallisesti ja pidän kiinni muiden kurjuudesta, vetämällä pois Fukushiman tupakointireaktorikilvet, kuolleet Tunisiassa, hurrikaanin uhrit Yhdysvalloissa ja olemalla niin tehokas sukupuuttoon, että se on minä Pelkään itseäni.

Siitä on myös hyvä selitys. Sosiaalitutkijan Jörg Bergmannin mukaan televisio- ja internet-kuvat luovat yleisölle kuurouden jatkuvan toistamisen kautta. Tämän myötä menettää kronologian näkökulman, tuijottaa kuvia kiehtovalla tavalla ja tuntuu olevan tukossa kuin uhrit itse. "Meillä on hukkua uutisia siitä, että emme voi reagoida välittömästi", sanoo politiikan ja politiikan professori Barbara von Meibom Viestintätiede Duisburg-Essenin yliopistossa ja Johtajuusoppilaitoksen johtaja.

"Kun lapsi on loukkaantunut, tyttöystävä on surullinen tai kumppani kokee dramaattisen tilanteen toimistossa, voimme empatisoida spontaanisti ja vastata heidän kipuunsa rakastavalla silmällä, halauksella, keskustelulla tai konkreettisella avulla." kaukaisissa katastrofeissa mahdotonta. " Mutta kylmän tylsyyden ja täydellisen halvaantumisen välillä median tulvien kautta on vielä oltava jotain. Valtio, jossa olen läpäisevä ja koskettaa muiden kärsimystä.

Avoimuus, joka antaa minulle mahdollisuuden herätä jokapäiväisestä transsista, katsoa pientä ruutua pidemmälle ja keksiä ihmisiä, jotka ovat kanssani tällä planeetalla ja vain menettävät kotinsa, lapsensa ja tulevaisuutensa. Ehkä se on minun kristillisen perintöni, joka saa minut uskomaan, että maailma on parempi paikka vastustaa kiusausta piilottaa toisten kurjuutta. "Myötätunto on avain", sanoo Barbara von Meibom. Se erottaa kolme tasoa: ajattelun myötätuntoa, myötätuntoa ja myötätuntoa. "Kun olen myötätuntoinen ja todella avoin sydämeni, ei ole väliä, mitä tapahtuu minulle Japanissa tai minun kynnykselläni, mutta olemme yleensä hyvin kaukana kyseisestä valtiosta, pyrimme omiin etuihinsa, me erotamme itsemme toiset, eivät halua tunnistaa meitä, sulkea meitä ja siten rakentaa turvallisuutta. "

"Vain myötätuntoisesta asenteesta voimme voittaa voimattomuutemme."

Vaikka epäilen, että myötätunto voisi rikastuttaa elämääni, olen jatkuvasti puolustava. Rekisteröin, mitä minun täytyy tehdä, mitä ajatella, kuinka monimutkainen elämäni on, kuinka hukkua olen pienillä ongelmillani. Koska en voi huolehtia muista parasta tahtoa, niin puhun itseni itseäni edessä. "Sydämen avautumisreitille ryhtyminen vie rohkeutta", sanoo Barbara von Meibom. Ajattelu myötätuntoa tai ei ajattelua tekee suurta eroa. Onneksi tsunami ei löytänyt meitä. Radioaktiivinen pilvi ei tule Saksaan, joten en välitä. Japanilaiset tarvitsevat nähdä, miten he pääsevät mukaan, heidän olisi pitänyt turvata voimalaitoksensa paremmin.

Tällaiset ajatukset, sanoo Meibom, ovat ilmentymä siitä, että kieltäydytään harkitsemaan myötätuntoa. "Mutta kun luistan jonkun toisen kenkiä toiseen, luulen, miten hän tekee, muuttaa näkökulmaa, laajentaa tietoisuuttani ja lopulta tekee minut rennommaksi ja taaksepäin." Aluksi on tuskallista kestää muiden kärsimystä mutta kun saavun myötätunnon tilaan, tunnen yhteyden, ja tämä tunne vahvistaa minua. "

Toisaalta meillä on lahja ymmärtää, mitä toisissa tapahtuu. Toisaalta, sekunnin murto-osassa, tarkistamme, onko toinen henkilö tuttu tai tuntematon, lähellä tai kaukana ja säätelemään myötätuntoamme. Marburgin psykoterapeutti Wolfgang Rust puhuu myötätunnon hierarkiasta: ensin lapsista ja naisista, sitten miespuolisista siviileistä, sitten sotilaista. Me kiellämme myötätunnon, kun luokittelemme meidät syyllisiksi ja voimakkaiksi. Myös etninen tai poliittinen kuuluminen on tärkeä.

Muukalainen on kulttuuri, sitä pienempi mahdollisuus resonoida. Se kuulostaa uskottavalta, ja silti se näyttää minulle järjetöntä. Voimmeko vielä varaa teeskennellä globalisoituneessa maailmassamme, että se, mitä Libyassa tapahtuu, ei ole mikään liiketoimintamme? Ikään kuin Fukushiman säteily ei uhkaisi, koska olemme riittävän kaukana? Ikään kuin kadunmyyjä, joka kerjää metrolla, on häviäjä, joka on syyllinen? Jopa kvanttifysiikka vahvistaa nyt, että kaikki on yhdistetty kaikkeen ja vaikuttaa toisiinsa, että mikään tapahtuma ei tapahdu erillään. Muille tapahtuu myös meille, sano kaikki hengelliset perinteet. Mutta tämä tieto on ilmeisesti liian abstrakti useimmille ihmisille.

Voittaa voimattomuus

Lohkon poistamiseksi myötätuntoisesta toiminnasta amerikkalainen Zen-opettaja Bernie Glassman ja hänen luokkatoverinsa johtavat asunnottomien ihmisten elämää muutaman päivän ajan. Ilman rahaa ja vain selkänsä vaatteilla he ovat valmiita täydelliseen turvattomuuteen, nukkumaan puistossa tai sillan alla. Tästä kokemuksesta Glassmanin mukaan myötätunto ja rakastava toiminta kasvavat. Ne, jotka ovat kokeneet kylmän, nälän ja kodittomuuden omassa ruumiissaan, eivät voi enää välinpitämättömästi siirtyä asunnottomille, vahvistaa hänen oppilaansa.

En todellakaan ole rohkeutta ryhtyä tällaiseen radikaaliin vaiheeseen. "On myös hellävaraisempia tapoja", sanoo Barbara von Meibom. Hän on vakuuttunut siitä, että myötätuntoinen asenne johtaa luonnollisesti terveelliseen toimintaan. "Voin lahjoittaa, voin luottaa kestävään energiaan, osallistua lähiympäristöönne, tehdä vapaaehtoisia ja tehdä vain mitä voin, missä olen kykyni ajatella maailmanlaajuisesti ja toimia paikallisesti, voittamalla minun Heikko ja parantaa maailmaa. "

J. Krishnamurti - San Diego 1970 - Public Talk 2 - Can the human mind be completely free of fear? (Maaliskuu 2024).



Tsunami, Japani, Fukushima, maanjäristys, köyhyys, katastrofi, uutiset